Alex Guex
STAGES & APPROCHE
Qu'est-ce que l'approche somatique ?
La notion de soma nous ouvre un champs infini d'expériences à vivre, et d'abord celle d'être un corps , versus avoir un corps. Quand nous parlons du soma, nous quittons le concept d'un corps "machine" ou mécanique". De même, nous n'opposons plus le corps à la psyché ( comme dans l'expression psycho-corporel). L'approche de ce corps-esprit unifié, nous invite à aborder la personne dans sa globalité, en tant que présence biologique , mais aussi en tant que porteur du miracle du vivant. Travailler dans cette perspective , c’est considérer que tout les plans de l'être sont incarnés dans des manifestations biologiques.
"L'esprit est comme le vent , et le corps comme le sable. Si tu veux savoir o'u souffle le vent, regarde le sable"
Bonnie Bainbridge Cohen
C'est donc ici une démarche soutenant le processus d' incorporation et d'incarnation de chacun. Pour se faire,on s’intéressera à l’anatomie et autres connaissances du corps objectivé, mais on s’assurera toujours de prendre, face au corps vivant, un point de vue à la première personne, au je. Connaître les noms des os et les points d’insertion des muscles, étudier les lois de la physique du mouvement , c’est une chose. Sentir ces phénomènes et ressentir en soi les mouvements internes, c’est tout autre chose. Nous passons de la conscience/connaissance de son corps à la conscience depuis le corps lui-même, en tant qu'expérience directe. D’un point de vue somatique, la conscience elle-même est considérée comme une caractéristique du vivant. Par exemple, une cellule a conscience d'elle même. En fait, depuis la tendre enfance, nous apprenons à rouler, sauter, marcher, monter à vélo, sans jamais savoir que nous avons des muscles ni comment fonctionne notre sang! D’où l’importance d’une pédagogie qui s’appuie sur notre expérience avant tout. "A travers son corps, sa proprioception , son expérience du toucher et du mouvement, l'enfant développe un sens de lui-même et de son environnement, socle de tout son développement futur" (Anne Expert).
En éducation somatique, on replace toujours le corps vivant dans son contexte qui est relationnel: le temps, l'espace, la terre, la gravité, les nourriture , d’autres humains, d’autres espèces. La reconnaissance de l’importance de l’environnement permet de dépasser une vision centrée sur un soi qui serait "coupé" . L’éducation somatique s’intéresse donc à « l’incorporation » en tant que support pour l’action dans un monde lui aussi vivant, un monde en continuité et dialogue réciproque avec le vivant en nous. Une reliance se met en lumière. une intelligence collective à l’œuvre, entre micro et macro, l'individu et collectif, fonctionnel et spirituel.
Qu'est ce que le Body Mind Centering® ?
Le Body-Mind Centering® est une approche du mouvement et de l'apprentissage de la conscience du corps, initiée par l'américaine Bonnie Bainbridge Cohen en 1970.
C'est une étude de l'anatomie du corps en mouvement par l'expérience (anatomie expérientielle), et des étapes fondatrice de l'être humain, depuis la période embryonnaire et dans sa première année de vie.
A travers le mouvement et le toucher, le Bmc explore ces étapes de développement qui nous fondent, mais aussi chaques systèmes qui nous constituent (organes, liquides, os, ligaments, muscles, système nerveux, systéme endocrinien,...). L'explorations fine de chacun de ces systèmes contribuent à guider notre présence , nos impressions, ainsi que nos' expressions.
Ce champ d'exploration s'initie dans la conscience cellulaire, et nous soutient dans notre capacité à sentir ressentir et agir en pleine conscience dans la relation.
On placera en premier lieu une attitude dans la manière d'explorer : une bienveillance , une douceur et une écoute subtile d'un corps sujet, corps qui ne demande qu'à être reconnu pour nous guider. La boîte à outils du BMC permet de nous amener vers une anatomie éprouvée, de développer notre propre cartographie du corps basé sur notre vécu. Lors de ces explorations, nous cherchons à mieux saisir ce qui initie un mouvement, ce qui le supporte et le rend plus sain et facile.
Qu'est ce que l'haptique ?
L'haptonomie est une science humaine, qui nous amène à redécouvrir des facultés innées chez l'être humain, ouvrant à une présence et à un toucher affectif que l'on qualifie de « présence psycho tactile ».
Le mot Haptonomie est constitué à partir du grec ancien :
. Haptein : je touche, je réunis, j’établis une relation, je rends sain, etc.
. Hapsis : le tact, le sentiment, le sens.
. Nomos : la loi, la règle.
Les grecs anciens établissaient une subtile différence entre un toucher pragmatique et « l’hapsis », toucher affectif, sécurisant, unifiant et instaurant une relation.
L'haptonomie a été découverte et modélisée par Frans Veldman qui la nomme « Science de l'Affectivité ». Il s’agit avant tout de découvrir et déployer les « facultés haptiques » innées restées en friche du fait de notre éducation et de notre mode de vie :
. Affiner son ressenti.
. Habiter chez soi (= dans son corps) et déployer le sentiment de corporalité animée.
. Découvrir la stabilité physique et psychique par la Sécurité de Base.
. Développer la présence à soi, s’ouvrir à l’autre et au monde.
. Toucher et être touché, ressentir le contact psycho-affectif, psycho-tactile.
Se sensibiliser à la présence relationnelle et spatiale.
. Déployer nos facultés de présence affective.
. Éveiller, par cette présence, notre élan vital, et découvrir ainsi notre sentiment d’être là, en nous ouvrant à l’autre et au monde.
M.-N. Maston
Ce que les stages ne sont pas?
Ce n’est pas un espace thérapeutique. Même si je pense qu'en soit c'est une "médecine" , nous y sommes chacun responsable de nous-même et de notre capacité à se rendre disponible au processus. Un espace thérapeutique en parallèle est souvent conseillé pour traiter ce qui en émerge, avec un cadre adapté à la personne.
Ce n’est pas une pratique de développement personnel , même si nous risquons d’en revenir profondément transformé. C’est d’abord un espace d’exploration de nos sensations et de notre attention dans l’instant. Les questions d'esprit sont ici question de corps. Le plan de la physicalité et de la mise en mouvement se fait donc contenant et chemin de résolution pouvant potentiellement intégrer tout les autres plans .
Ce n’est pas un espace politique, même si les apprentissages peuvent soutenir et appuyer une réflexion par rapport à la société. C’est d’abord un espace pour construire son expérience propre depuis son corps, et non débattre ou questionner des enjeux politiques sociétaux.
Ce n'est pas un espace scolaire, même s'il est guidé par un enseignant. Au contraire, il y est proposé implicitement de retarder notre compréhension pour comprendre par le corps lui-même. Ceci suggère de déconstruire ses schémas éducationnels ( rapport au professeur , rapport à soi basé sur la réussite ou l échec, contrôle mental) ,de désapprendre pour apprendre autrement. Dans cet autre mode , il n'y a pas de hiérarchisation, chacun comprend sa place comme importante, participant au soutien de la communauté et soutenu en retour par tous. Aussi, la prise en compte de "ce qui est là pour moi" est prioritaire sur l'apprentissage de la matière en elle même . Nous y sommes la matière que nous étudions, ne l oublions pas, notre confort et notre sécurité étant la base pour notre disponibilté.
Ce n'est pas un espace de danse libre, même si nous y dansons, nous y travaillons et explorons une discipline qui nécessite un engagement physique, une disponibilité et une envie de remettre en jeu et transformer nos habitudes.
Ce n'est pas un espace pour apprendre les bases du contact impro,. Ni méthode ni imitation ni répétition afin de réussir une forme. C'est un espace pour habiter et faire évoluer cette "multiforme" qu'est le CI , via les principes du vivant qui nous fondent, en restant autant que possible au plus prêt de soi même. C'est pour cela qu il vous est demandé d avoir déjà intégré les chemins de bases du CI auparavant , afin de pouvoir les remettre en questions , les affiner et les transformer depuis une qualité de toucher et d'intimité avec le vivant.
Pourquoi le BMC® avec le Contact Improvisation ?
Alors que certains désirent augmenter la notoriété du CI, je souhaite depuis toujours plutôt me mettre au service de la qualité qui habite le toucher et le mouvement dans cette pratique. Alors que de plus en plus de gens s'intéressent aux bienfaits communautaires qui émergent du CI, ceci sans n'avoir aucune pratique corporelle en support, il me parait fondamental , aujourd'hui plus qu'avant, d'impliquer le somatique au cœur du CI, afin de cheminer vers une pratique saine, consciente, bienveillante, et de moindre formatage. Il me parait tout aussi important de travailler à ne pas séparer le corps et l'esprit, reliant les enjeux physiques, relationnels et émotionnels, à faire émerger une pratique intégrative afin d'éviter de s'égarer aux confins du vide d'une gymnastique, du sensuel "glissants" , ou du spirituels "décorporés".
Aborder le contact impro depuis là, c'est l'aborder comme un processus davantage que comme une forme . Les sources somatiques font ancrage au processus d'apprentissage: le chemin devient l'accomplissement.
Mais je n invente rien ici, le BMC et le CI ont une longue amitié à leur actif et ceci depuis leur début. Alors que Nancy faisait paraitre des interviews de Bonnie dans le Contact Quartely (journal du CI), beaucoup d échange ont eu lieu, et la membrane entre ces deux pratiques a toujours été très perméable, les deux mondes se regardant mutuellement avec beaucoup de respect.
De même, de mon point de vue, alors que l'approche somatique du BMC se perd parfois dans des processus très ou trop individués, composé de travail sur soi et de recherche personnelles, le contact impro vient nous dire ici à quel point nous avons aussi besoin de l'autre pour se rencontrer soi honnêtement et évoluer. Le CI amène une dimension supplémentaire : une rencontre dansée dans la terre du toucher et dans l'espace relationnel : la somatique du lien. L’exigence de chaque rencontre nous invite à entrer dans l'échange, dans la simple nécessité de vivre le corps dans ce qui le constitue : la relation.
A qui s'adresse alors ces stages ?
A toutes personnes ayant des bases de CI et voulant approfondir cette pratique en y engageant davantage que sa forme.
A des personnes engagées dans une recherche (personnelle ou professionnelle) à travers des pratiques engageant le corps dans sa dimension corps/esprit : pratiques somatiques, mouvement, toucher, danse, accompagnement, création …
A toutes personnes qui se sentent en résonance avec la proposition
A quelle particularités je dois m attendre?
- Mon enseignement est soutenu par un choix de sons et de musiques , une recherche parallèle (moi-même étant d origine musicien), ceci au service et en soutien des somatisations guidées.
- Mon enseignement utilise la poésie pour guider l'esprit dans une confusion mentale et une intelligence du coeur. L'essence de la pratique BMC est une prière, disait Bonnie. J essaie de garder cette essence toujours en filigrane.. La foi commence là où les croyances s'arrêtent.
- Les stages sont résidentiels afin d'entrer dans un processus ensemble. Je demande à ce que nous commencions ensemble et que nous finissions ensemble, autant que faire se peut.